A cura del Centro Yoga Shanti, associazione culturale per lo studio e la diffusione della filosofia Yoga

Sito web: www.centroyogashanti.org

Dicembre 2003

L’essenza dell’insegnamento

“L’unico aiuto che vale la pena di dare è quello di liberare dal bisogno di ulteriore aiuto”

di Pina Bizzarro

    Quando tre anni fa mi sono iscritta all’ISFIY (Istituto Superiore di Formazione Insegnanti Yoga), durante il colloquio di ammissione, mi è stato chiesto perché volevo fare l’insegnante  di Yoga. Ho risposto dicendo che volevo essere come un catalizzatore, un “enzima” che stimola il bisogno, l’urgenza di cercare un sentiero che consenta ad ognuno di affinare ed ampliare la propria consapevolezza. Adesso, dopo la mia breve esperienza vissuta grazie anche alla disponibilità di tutti Voi, sento quella risposta ancora  più vera.

     Lo Yoga è un percorso che porta alla semplicità e, complicati come siamo, avvertiamo la semplicità come qualcosa che ci è estraneo; siamo diventati troppo “sofisticati” per apprezzare la bellezza che si accompagna alla semplicità.

    Se diventiamo abbastanza sinceri con noi stessi possiamo notare che le nostre osservazioni sono alterate dalla speranza, dal desiderio, dalla paura. Sono un’infinità le menzogne non confessate che stanno alla base del nostro modo di pensare e non ci rendiamo conto che la mente è diventata molto complessa, pesantemente condizionata; è uno strumento sul quale non si può contare per elaborare le informazioni che ci giungono dal mondo esterno.

    Lo Yoga può essere paragonato ad un diamante purissimo, che risplende di una luce abbagliante e che ha innumerevoli sfaccettature, ognuna delle quali, pur riflettendo tutte le altre, rivela la verità centrale.

    Esaminiamo una di queste sfaccettature. L’uomo non è solo un corpo, una forma, un nome con il quale si è identificato; non è nemmeno solo una mente, che è essenzialmente un composto di varie immagini alle quali la memoria dà un senso di continuità. Ciò che egli è, il suo Sé, così come ci dice anche la filosofia Vedanta, non può essere definito in termini positivi, perché questi derivano sempre e dipendono dalla struttura corpo-mente. La famosa frase “Neti Neti” vuol dire infatti “né questo, né quello” , per indicare che tutto ciò che noi definiamo attraverso le parole e i concetti non è sicuramente il nostro vero Sé.

    Il Sé comprende le parole e i concetti, ma le parole e i concetti non possono comprendere il Sé. Il piccolo non può contenere il grande!

    Ecco perché occorre saper discriminare (Viveka), conoscere bene la propria struttura per rendersi conto che bisogna cercare oltre la propria mente. La concentrazione e la meditazione sono strumenti meravigliosi per addentrarsi dentro la propria essenza, mantenendo quella sensazione di “essere”, che tutti gli esseri umani hanno in comune. Quella sensazione di “essere” che non cambia mai.

    Questo mese celebriamo il Natale che, oltre ad essere diventato un inno al consumismo, simboleggia la nascita di una nuova consapevolezza. Gesù è venuto al mondo per testimoniare la grandezza Cosmica, quell’essenza originaria che anima tutti noi, qualunque sia il nome che gli attribuiamo. Vi auguro un felice e sereno Natale e un nuovo anno che possa portare la pace nel cuore di tutti.

Pina Bizzarro

L'eterna perfezione assopita in noi

(tratto dal discorso introduttivo per la presentazione del nuovo corso di Yoga a Comiso)

    …. Noi ci ritroviamo qui a parlare di Yoga, di ricerca interiore perchè abbiamo intuito che i piaceri che derivano dal mondo che si sperimenta ordinariamente non possono darci la vera felicità. Il potere, il denaro, il divertimento ci appagano solo temporaneamente e subito dopo ci ritroviamo sempre con quel senso di vuoto, un vuoto maledettamente doloroso. Lo yoga è una via (una delle tante) che ci propone un metodo per riempire quel vuoto, per liberarci dalla sofferenza. I grandi Saggi del passato hanno visto che la realtà ordinaria, duale, quella che i nostri sensi ci fanno percepire non potrà mai portarci verso la felicità assoluta (ANANDA) e per questo ci hanno indicato un metodo per trascendere la nostra limitata coscienza ordinaria. Ci hanno detto che la mente è l’ostacolo principale poiché ordinariamente è estremamente distratta, bersagliata e dispersa dai mille stimoli che provengono dai nostri sensi. Yoga vuol dire “unione” e secondo Patanjali significa riunire, unificare le energie del corpo e della mente in modo da farle andare nella stessa direzione. (yoga deriva da “yug”, ed originariamente pare fosse associata al giogo che veniva usato per tenere insieme i buoi mentre trainavano il carro. Il giogo univa le due forze motrici e impediva agli animali di andare in direzioni diverse). Questa direzione è la liberazione, il Kaivalya, la ri-unione con il Sé universale (il Sé è la nostra vera identità contrapposta invece all’io della realtà ordinaria, duale). Questo  nostro vero Sé è stato definito SAT-CIT-ANANDA. SAT: esistenza assoluta, CIT: coscienza assoluta, ANANDA: beatitudine assoluta. Questo Sé è immutabile, è al di là della dimensione spazio-temporale, perciò è sempre presente, anche ora mentre leggiamo queste righe, anche se la nostra mente è dispersa e per questo non riusciamo ad averne coscienza. E’ come un diamante rinchiuso in uno scrigno. Noi vediamo solo l’involucro, ma sappiamo che è lì. E’ l’eterna perfezione assopita in noi.

    Patanjali (intorno al III sec. d.C.) ha raccolto l’insegnamento che fino ad allora veniva tramandato oralmente (lo yoga perciò esisteva anche prima di Patanjali. Sono state ritrovate delle tracce di una civiltà molto fiorente della valle dell’Indo risalente a più di 5000 anni fa che pare conoscesse le posizioni yoga). Il lavoro di Patanjali, gli “Yoga sutra” è un opera fondamentale, ed è diventata uno dei 6 sistemi filosofici Indiani. E’ stato definito raja yoga , yoga classico e scienza dello yoga (Patanjali non ci chiede di credere per “fede” ma ci presenta un metodo scientifico). Il testo è molto sintetico (194 sutra divisi in 4 libri - “pada”). I sutra sono quasi dei pro-memoria e fanno un’analisi precisa della nostra natura mentale. Ci dà la definizione dello yoga, ci indica gli ostacoli, le trappole mentali. Nel secondo pada parla delle famose 8 tappe (da yama e nyama al samadhi) che il praticante deve raggiungere per arrivare alla realizzazione del Sé.

    Per concludere il nostro discorso volevo citare un paio di sutra. Patanjali inizia la sua opera (I° sutra del I° libro) dicendo: Atha yoganusasanam. “Atha” vuol dire inizio di buon auspicio, vuol dire prepararsi per un viaggio fruttuoso. “Sanam” vuol dire disciplina, seguire un ordine, essere sistematici. Lo yoga è essenzialmente esperienza che si compie attraverso la pratica. Una delle interpretazioni di questo sutra è propria quella in cui Patanjali ci invita a fare ora la pratica, di metterci ora sul tappetino e lavorare per raggiungere questo obiettivo così elevato, che altro non è che lo scopo della nostra stessa vita. Prima di fare tutte le varie considerazioni mentali, ci invita a sperimentare in prima persona, poiché lo yoga non è aggiungere altra conoscenza mentale a quella che si ha già, ma anzi è un togliere, smussare tutte le sovrastrutture del mentale. Le stesse parole creano separazione, creano etichette che limitano la realtà.

    Nel II° pada (sadhana pada) Patanjali riprende l’importanza della pratica e ci parla del Kriya Yoga, lo yoga pratico (secondo alcuni autori questa è la parte più originale del suo lavoro). Sottolinea che il Kriya yoga si fonda su due pilastri: L’abhyasa (l’esercizio costante) e vairagya (non attaccamento, il lasciare andare). Nell’abhyasa emerge l’importanza del Tapas (fuoco, ardore per la ricerca, disciplina, austerità). Dobbiamo sentire dentro di noi questo fortissimo desiderio, un grande ardore che deve farci superare tutte le nostre pigrizie. Incontrarci per fare insieme la nostra pratica deve essere un appuntamento molto importante: dobbiamo collocare questo impegno tra i  primi posti delle nostre attività. La nostra pratica deve essere continua, come le gocce d’acqua e deve essere fortemente voluta, deve essere vissuta con tapas.

p.b.

il Prana

(tratto dal libro “Pranayana – La dinamica del respiro –“ di Andre Van Lysebeth)

    Il prana sta allo yoga come l’elettricità alla nostra civiltà. Immaginiamo che la macchina di Wells per risalire il tempo, duemila anni prima della nostra epoca, ci porti alla presenza di uno Yogi. Figuriamoci di descrivergli la nostra civiltà con aeroplani, il telefono, la radio, la televisione, gli aspiratori, i frigoriferi, le auto, senza dimenticare i satelliti e i razzi spaziali, mettendoci pure le lampadine tascabili, i cervelli elettronici, i tram e i frullatori ,“dimenticando” però di parlargli dell’elettricità: egli si farebbe un’idea assai falsa della nostra civiltà.

    Non comprenderebbe nulla del suo motore essenziale, di quell’energia elettrica che anche noi dimentichiamo, a meno che non capiti un’interruzione di corrente!

    Allo stesso modo, ignorare o misconoscere l’esistenza del Prana, della sua azione sul nostro organismo, il modo di immagazzinarlo, di dirigerlo secondo la nostra volontà, significa ignorare il vero Yoga. Non c’è dubbio che è possibile praticare gli asana senza preoccuparsi del prana, in quanto le posture assicurano quasi automaticamente l’equilibrio pranico senza che l’allievo/a se ne debba preoccupare.

Cos’è il Prana?

    Ma cos’è questo “Prana”? Una forza occulta, misteriosa, fonte di miracolosi poteri?

    Dice Swami Sivananda: “Prana è la somma di tutte le energie contenute nell’universo”. Vastissimo!

    Per gli Yogi l’universo è costituito di Akasa, l’etere cosmico, e di Prana, cioè l’energia. Tutte le forme della materia nascono quando Prana agisce su Akasa. In sostanza, questo concetto corrisponde a quello della nostra fisica nucleare che considera qualsiasi materia come energia “arrangiata” in maniera diversa. La scienza non ammette la nozione di etere… perlomeno provvisoriamente.

    Quando scriviamo Prana con la maiuscola intendiamo designare questa Energia Cosmica presa nel suo insieme, mentre prana con la minuscola ce ne indica le sue manifestazioni. Prana, quindi, è l’energia universale indifferenziata, mentre prana è l’energia differenziata in qualsiasi forma si manifesti. Il magnetismo è una manifestazione di prana, esattamente come l’elettricità e la gravitazione. Tutto quel che si muove nel nostro universo manifesta Prana: il vento soffia, la terra trema, l’ascia si abbatte, l’aereo decolla, la stella esplode e il filosofo pensa. Il Prana è universale.

    Noi esistiamo in un oceano di Prana del quale ogni essere vivente è un vortice. Secondo gli Yogi, ciò che caratterizza la vita è proprio quella capacità di attirare del prana dentro di sé, di accumularlo e di trasformarlo per agire nell’ambiente interno e nel mondo esterno.

Come mai si usa il termine “Pranayama” invece che quello di “energia?”

    Per noi Occidentali il termine “energia” esprime un concetto meno vasto e troppo materiale. Per gli Yogi, il pensiero stesso è una forma più sottile di prana: per l’Occidentale, energia è qualcosa di fondamentalmente diverso. Diciamolo pure: la nostra energia è troppo industriale. Secondo gli Yogi il prana è presente nell’aria; nonostante ciò, esso non è né l’ossigeno, né l’azoto, né alcuno degli altri componenti chimici dell’atmosfera. Il prana esiste nel cibo, nell’acqua, nella luce del sole; con tutto ciò, non è né le vitamine, né il calore, né i raggi ultravioletti. L’aria, l’acqua, gli alimenti, la luce solare veicolano il prana da cui dipende qualsiasi vita animale e persino vegetale. Il prana penetra tutto il corpo, persino là dove l’aria non può arrivare. Il prana è il nostro vero nutrimento, perché senza di esso, non è possibile la vita.

    Lo stesso dinamismo vitale non sarebbe altro che una forma particolare e sottile di prana che riempirebbe tutto l’universo. La vita latente impregnerebbe in tal modo l’intero cosmo e, per potersi manifestare sul piano materiale, lo Spirito si servirebbe del prana per animare il corpo e i suoi vari organi. Fino a questo punto, non intacchiamo troppo le moderne teorie occidentali. Gli Yogi, comunque, si spingono oltre l’affermazione dell’esistenza di questa energia che nessun fisico nucleare può negare.

    I Rishi (Saggi) proclamano – e ciò costituisce la base dello Yoga- che il prana può essere immagazzinato e accumulato nel sistema nervoso, più particolarmente nel plesso solare. Essi, inoltre, pongono l’accento sulla nozione capitale ed essenziale che lo Yoga ci dà la possibilità di dirigere a volontà questa corrente di prana mediante il pensiero.

    In tal modo lo yoga offre un accesso cosciente e volontario alle stesse sorgenti della vita.

    L’essere umano  è permanentemente soggetto all’impatto delle energie del cosmo che rovescia su tutti noi torrenti di prana. Il sole ne è la sorgente più vicina, e i raggi cosmici esercitano sugli esseri viventi un’influenza ancora mal determinata, ma indubbiamente importantissima. D’altro canto, la terra, che assorbe e immagazzina questa energia, costituisce un secondo polo. L’organismo umano, vibrante sistema elettrico, è la sede di incessanti scambi con le energie cosmiche e telluriche che lo circondano. Dobbiamo evitare di isolarci dietro schermi quali muri, finestre, indumenti sintetici e calzature. I polmoni e la pelle sono le nostre superfici di scambio con il mondo esterno. Facciamo uno scambio di prana mediante la nostra pelle e i nostri polmoni, che sono delle vere e proprie spugne per elettricità, e conduciamo questo prana fino alle nostre cellule.

    Dobbiamo tener conto di quanto abbiamo detto nel nostro comportamento quotidiano; sarebbe un grave errore disconoscerlo. Il pranayama ci dà le tecniche psicofisiologiche necessarie al controllo e all’utilizzazione cosciente di queste energie per la nostra  fioritura fisica e psichica.

Gli alimenti vitali

Dal Vangelo Esseno della pace: - Ecco, io vi ho dato ogni erba che reca seme che è sulla superficie di tutta la terra e ogni albero in cui c’è il frutto che produce semi: sarà il vostro nutrimento.

    Rivista culturale e del benessere olistico - La riproduzione dei contenuti è consentita per usi non commerciali, dietro autorizzazione dell'Editore.

Direttore: Pippo Palazzolo

Registrazione Tribunale di Ragusa n.8/96 - Direttore Responsabile: Faustina Morgante - Editore A.s.tr.um. Ragusa

Ultimo aggiornamento: 21 giugno 2011